Durante o V Congresso Nacional de Práticas Integrativas e Complementares em Saúde, realizado este ano em Salvador (BA), a médica e pesquisadora Regina Nogueira, que se identifica também como Kota Mulanji, apresentou uma proposta para os estudos da saúde e do cuidado, tecendo um diálogo entre a medicina bioquímica, as cosmologias de matriz africana e os saberes tradicionais.

A pesquisadora parte da compreensão “de que o corpo não constitui uma máquina biológica isolada, mas um território vivo, atravessado por relações materiais, ambientais, comunitárias, históricas e espirituais”. A noção de biomítico, afirma Kota, “não pretende reduzir divindades, forças ancestrais ou práticas rituais a categorias biomédicas, nem converter processos bioquímicos em explicações religiosas”. Propõe “uma leitura de correspondências, aproximações e ressonâncias entre diferentes sistemas de conhecimento”, afirma.

Kota explica que “o Xirê, de tradição iorubá, e o Sikassambe, de matriz bantu, são compreendidos como tecnologias ancestrais de organização do movimento, do ritmo, da coletividade e da força vital”. E completa: “A partir de uma Arqueologia Elemental do Corpo, são apresentadas relações biomíticas entre ferro, nitrogênio, carbono, água, oxigênio e dimensões arquetípicas associadas aos Orixás e Nkisis”.

Ela defende “que a noção de corpo-território biomítico contribui para uma concepção ampliada de saúde e para o debate sobre soberania corporal, alimentar, ambiental e epistêmica”.

Na sua trajetória, Kota reúne a medicina, pois é pediatra, a luta pelo direito à saúde e a vivência nos saberes tradicionais de matriz africana. E seus estudos partem da seguinte reflexão: “se defendemos a soberania sobre a terra, os alimentos e os territórios, por que não reconhecemos o corpo como nosso primeiro território?”

Segundo a pesquisadora, a modernidade do Ocidente consolidou uma concepção de corpo marcada pela fragmentação, separando, por exemplo, o corpo da mente e colocando o organismo e o ambiente em campos distintos. Da mesma forma, “a  saúde e a espiritualidade passaram a ser frequentemente tratadas como domínios incomunicáveis”, diz. Para Kota, “a organização das ciências da saúde, embora responsável por extraordinários avanços no conhecimento e no cuidado, pode produzir uma excessiva divisão do ser humano em órgãos, sistemas e especialidades”.

As cosmologias africanas e afro-diaspóricas oferecem, na concepção de Kota,  outros modos de pensar a vida, no quais o corpo não se apresenta “como matéria isolada da natureza, da comunidade, da ancestralidade ou das forças que sustentam a existência”. Essa perspectiva, completa, “encontra ressonância em estudos que têm discutido os terreiros como espaços de produção de saúde e defendido uma ecologia de saberes capaz de colocar em diálogo, sem hierarquização automática, os conhecimentos de matriz africana e os saberes biomédicos”.

Kota defende que o biomítico expressa a unidade, reconhecendo que “diferentes modos de conhecer podem se debruçar sobre a mesma experiência da vida e produzir leituras distintas, por vezes complementares, por vezes incomensuráveis, mas igualmente importantes para compreender o que significa estar vivo”. Daí ela propõe a compreensão da saúde não apenas como ausência de doença, mas “como possibilidade de reduzir cortes que separam o ser humano de sua natureza, história e vínculos”.